إسهامات عربية في مسيرة الاستشراق الأوروبي

منشور في الملحق الثقافي جريدة الاتحاد، (((الإمارات العربية المتحدة، عدد 103، الخميس 2/7/2009 صفحة 6-7

لئن كانت حركة الاستشراق والتوجه لدراسة اللغة العربية تضرب بجذورها أكثر من ألف عام، فإن الشائع أن هذه الحركة قد قامت بجهود أبناء أوروبا من العلماء المهتمين بدراسة اللغات الشرقية، والمستشرقين الذين اعتنوا بدراسة اللغة العربية والحضارة الإسلامية، إلا أن هؤلاء لم يكونوا دوماً بمعزل عن الاختلاط بأهل اللغة التي يدرسونها، وقد أفادوا من تواصلهم مع بعض العرب فوائد جمّة عادت عليهم وعلى أعمالهم بخير عظيم.

وقد كان "الحظُ السعيد" رفيقَ بعض المستشرقين الذين التقوا - في أثناء تحصيلهم العلمي وسعيهم لتعلُّم اللغة العربية- ببعض الناطقين بالعربية من أبنائها، كانوا خيرَ مُعينٍ لهم على إتقانها والتمكّن منها، مما بوَّأهم منزلةً مميزة كانت سبباً في ارتفاع نجمهم بين أترابهم.

وإذا ما كانت أقدارُ المستشرقين قد جمعتْهم أحياناً بهؤلاء من غير ترتيب، فإن بعض أبناء العرب كانت لهم إسهاماتٌ مقصودة ومخَطَّط لها في دعم ميدان الاستشراق والدراسات العربية في أوروبا، تتجلى في الأعمال التي قدّمها عددٌ من الرهبان من أبناء المشرق الذين تنقلوا في البلاد الأوروبية في أثناء خدماتهم الدينية، وعملوا في مجالات متعددة منها: تدريس اللغة العربية، وجمع المخطوطات الشرقية وفهرستها والتعريف بها، ومساعدة المستشرقين في قراءة النصوص العربية.

***

وتحكي سِيَرُ المستشرقين قصصَ اللقاءات التي جمَعَتْهم ببعض أبناء العربية ممن أسهموا في دفعهم قدُماً على طريق إتقان اللغة العربية: فقد كان ريموند لول (ت1316م) ابن ميورقة الفيلسوف والمستشرق- قد تعلّم اللغة العربية وشيئاً من القرآن الكريم على أحد المسلمين الذين ضنَّت علينا المصادر بأخباره، وأمضى لول في دراستها على يديه تسع سنوات، مكَّنتْه فيما بعد من التأليف باللغة العربية، وهو الذي لم يكن يتقن اللاتينية لغة العلم في زمانه.

وكان ولعه بتعلّم اللغة العربية شديداً بصفتها اللغة التي يريد بها محاربةَ الإسلام نفسِه، وما زال لول يسعى لدى الكنيسة وملوك أوروبا في بيان أهميتها حتى تكلل سعيه بالمرسوم الكنَسي الصادر عن مجمع فيينّا سنة 1312 الذي أقرَّ فيه البابا تدريسَ اللغات الشرقية ومنها العربية في أربع جامعات هي: باريس وأكسفورد وبولون وشلمنقة، لتبدأ بذلك المسيرةُ الرسمية - إن جاز التعبير- لدراسة اللغة العربية في أوروبا.

***

وكان وجودُ أبناء اللسان العربي مظهراً مهماً في الأنشطة الاستشراقية المختلفة منذ الإسهامات الأولى التي قامت بها مدرسة المترجمين في طليطلة في الأندلس بمساعدة الناطقين بالعربية: فقد كان بطرس المحترم (ت1156م) يعمل على ترجمة القرآن الكريم إلى اللاتينية، التي ظهرت سنة 1143، وأوكل المهمةَ إلى مجموعة من المترجمين وجعل معهم واحداً من الأندلسيين -لا نعرف عنه إلا أنه يدعى محمداً- ليقوم بمراجعة الترجمة على النص القرآني، أو ليكون وسيطاً في الترجمة: على ما كانت عليه العادة في ذلك الوقت بأن يترجِم الأندلسيُّ القرآنَ من العربية إلى الإسبانية العامية، ثم يتولى الآخرون الترجمةَ منها إلى اللاتينية.

وكان الإسباني بدرو دي ألكالا الذي كُلِّف بعد سقوط غرناطة بيد الإسبان (سنة 1492) بوضع قاموس عربي-إسباني قد استعان بعدد من العلماء المسلمين، أو على حد قوله بمن سمّاهم "الفقهاء العلماء المحترمين" ممن يتقنون اللهجة العربية الغرناطية؛ ليساعدوه في إنجاز ذلك المعجم، الذي ظهر مطبوعاً سنة 1505.

***  

كانت إيطاليا والفاتيكان تحديداً هي المكان الذي أفاد جيداً من أبناء المنطقة العربية في دعم الدراسات العربية في أوروبا؛ فقد حمل بعضُ القراصنة إلى روما أسيراً عربياً مسلماً وقع بأيديهم قرب جزيرة جربة في مياه المتوسط - ومعه كتبٌ وأوراق دَوَّنَ فيها أخبارَ رحلته التي تيسَّرت له في ديار الحج والبلاد الأفريقية- وكان القراصنة قد توسَّموا في هذا الأسير أمارات العلم ورفعة الشأن فحملوه للبابا ليون العاشر هديةً، وكان هذا البابا من أهل العلوم، فوجد في الأسير -الحسن بن محمد الوزّان الفاسيّ (ت1552)- كنزاً لا يقدَّر بثمن، فعلَّمه اللاتينية واللغات الأوروبية لينتفع بعلمه، وسمح له بالاطلاع على المخطوطات العربية في مكتبة الفاتيكان.

وهكذا أمضى ليون الأفريقي - وهو الاسم الذي اشتهر به الوزان فيما بعد - سنوات إقامته في إيطاليا ما بين تدريس اللغة العربية وتصنيف الكتب التي كان منها: "وصف أفريقية"، الذي ظل لعدة قرون المصدر الأول للأوروبيين حول أفريقية، وقام كذلك بسفارات عدة باسم البابا إلى ملك فرنسا وإلى السلطان العثماني.

***  

وفي الفاتيكان كذلك قام إبراهيم الحاقلاني (ت1664) بتدريس العربية والسريانية في معهد التبشير والدعوة في روما، وعمل مترجماً لدى البابا، وكانت له مشاركة في إعداد الترجمة العربية والسريانية للكتاب المقدس (الطبعة متعددة اللغات) بين الأعوام 1629و1646. وقد عمل في مكتبة الفاتيكان أميناً لمخطوطاتها السريانية والعربية.

وكان جبرايل الصهيوني (ت1648) من طلاب الدفعة الأولى في الكلية المارونية التي أنشأها البابا في روما سنة 1584، وقد درَّس العربية والسريانية في جامعة روما، ثم استدعاه ملك فرنسا مترجماً في بلاطه سنة 1614، وكان الصهيوني أول أستاذ يشغل كرسي العربية والسريانية في الـ "كوليج دي فرانس".

***

ومن بين الذين أفاد منهم المستشرقون في تعلُّم اللغة العربية كان المصري يوسف أبو ذقن (ت1643) أحد أعيان الأقباط، الذي رحل إلى روما في 1595، وتجول في البلدان الأوروبية ومنها فرنسا وإنجلترا، وأفاد من إقامته في تلك البلاد مستشرقون أخذوا عنه العربيةَ ولكن بالعامية المصرية؛ لأنه لم يكن يجيد الفصيحة: فقد أفاد منه الهولندي توماس إربينوس (ت1624) الذي التقى بأبي ذقن في باريس سنة 1609، وقد مكَّنتْه الدروس التي تلقّاها على يديه من أن يكتب رسالةً إلى أستاذه المستشرق الإنجليزي وليم بدْويل (ت1632) باللغة العربية.

ثم رتب القدَرُ لإربينوس لقاءً آخر بواحدٍ من أبناء العروبة والإسلام، وهو الأندلسي الموريسكي أحمد بن قاسم ابن الحَجَري (ت1638) صاحب كتاب "ناصر الدين على القوم الكافرين" ، الذي وجد إربينوس برفقته - في باريس سنة 1611- فرصة ذهبية لكي يتمرس باللسان العربي أفضل من ذي قبل، فأخذ يدرس عليه العربية الفصيحة حتى أتقنها، وعرف منه الكثير عن الإسلام والسُنّة النبوية.

ولقي المصريُّ يوسف أبو ذقن في إنجلترا ترحيباً من المستشرق الإنجليزي وليم بدويل، ثم ارتحل إلى أكسفورد وأمضى فيها ثلاث سنوات من 1610-1613 كان في أثنائها يعطي دروساً في تعليم اللغة العربية باللهجة العامية المصرية، حتى لَيمكننا أن نعده أول من قام فعلياً بتدريس اللغة العربية هناك.

***

أما الحضور العربي الواضح في مسيرة الاستشراق فيتجلى في مشاركة الرهبان اللبنانيين في بعض الأعمال المهمة في ميدان الاستشراق، وريادتهم ميدان فهرسة المخطوطات الشرقية في المكتبات الأوروبية.

وكان لعائلة السمعاني من بين هؤلاء نصيب، فقد اشتُهر نفرٌ منهم في تدريس اللغة العربية والسريانية، إذ كانوا غالباً ما يتعلمون في روما ويعملون في بلادهم، ثم يعودون أدراجهم من جديد إلى روما للعمل والاستقرار، حيث يجد المستشرقون فرصةً للإفادة من مواهبهم، التي يبدو أنها كانت مطلوبة في دوائر الاستشراق في أوروبا.

فقد أُرسل يوسف السمعاني (ت1768) إلى مصر من قبل البابا للحصول على المخطوطات، وقد عاد من مهمته بمجموعة من المخطوطات السريانية والعبرية واليونانية، فعيّنه البابا مديراً لمكتبة الفاتيكان، ثم اشترك مع ابن أخته اسطفان السمعاني (ت1782) في فهرسة مخطوطاتها. وقد أصبح اسطفان أميناً للمكتبة بعد وفاة خاله يوسف السمعاني. وعندما أنشأ فرديناندو دي مديتشي (المكتبة المديتشية) في فلورنسة ابتاع لها المخطوطات من الشرق وقام على فهرستها اسطفان السمعاني، وصدر الفهرس في فلورنسة سنة 1742، بعنوان: فهرس المخطوطات الشرقية في المكتبة المديتشية، ويقع في 492 صفحة. كما قام بفهرسة مخطوطات شرقية في مكتباتٍ إيطالية أخرى. وقام سمعان السمعاني بفهرسة المخطوطات الشرقية في مكتبة نانيا في مجلديْن صدرا في (بادوفا) سنة 1787 و1792.

وتشير المصادر إلى أن عدداً من المطابع الشرقية التي أُنشئت في أوروبا كانت إدارتها من نصيب بعض أبناء البلاد العربية، ومنها: "المطبعة السريانية" التي أسسها ميخائيل الطوشي وإبراهيم الغزيري في رومة سنة 1696، و"المطبعة الشرقية الغربية" التي أسسها يعقوب قمر في رومة 1595. و"المطبعة المديتشية" التي تولى بطرس مبارك إدارتها في القرن السابع عشر.

***

وكان ميخائيل الغزيري (ت1790) أشهر أبناء اللسان العربي الذين أسهموا في تقدم الدراسات العربية في أوروبا؛ إذ كان عمله إيذاناً بميلاد ميدان الدراسات الأندلسية، وهو الذي فتح الباب واسعاً أمام الباحثين في تراث الأندلس الزاخر؛ فقد عمل الغزيري في بلاط الملك الإسباني، الذي عهد إليه بالعناية بالمخطوطات العربية في مكتبة دير الإسكوريال، وكانت مقتنيات المكتبة فيما مضى من الكتب العربية ضئيلة إلى أن سنحت فرصة استيلاء القراصنة على سفينةٍ للسلطان زيدان بن المنصور السعدي سنة 1611 كانت تحمل متاعه، وفيه مكتبته التي احتوت بضعة آلاف من الكتب العربية المخطوطة.

قام ميخائيل الغزيري بفهرسة المخطوطات العربية في الإسكوريال، وظهرت نتائج عمله في الفهرس الذي صدر في مدريد بين 1760-1770، بعنوان" المكتبة العربية في الإسكوريال"  وقدم فيه مادة غزيرة عن تاريخ المسلمين في الأندلس وتراثهم الأدبي لم تكن معروفة من قبل للباحثين الأوروبيين، وقد اهتم الغزيري في هذا الفهرس بالحديث عن مضمون المخطوطات الموجودة وعرض مقتبسات طويلة منها أحياناً، مكَّنتْ الباحثين والمهتمين من الاطّلاع على التراث العربي في الأندلس الذي لم يكن مطروقاً من قبل، وكان لهذا العمل أثره البيّن فيما بعد في الاهتمام بالدراسات الأندلسية ضمن سياق اهتمام الأوروبيين بالتراث العربي الإسلامي.

*** 

إنّ هذه الأعمال وغيرها تقدِّم مثالاً على إسهامات أبناء العربية أنفسهم في مسيرة الاستشراق الأوروبي، وإنه مما لا يغيب عن عين الملاحِظ أن معظم الأعمال التي قدَّمها أبناءُ العربية في مسيرة الاستشراق الأوروبي قد صدرت عن أبناء الطوائف المسيحية في المجتمع العربي، الذين كانت إسهاماتهم متجهةً صوب شؤون تلك الطوائف التي أولتْها الكنيسةُ الأوروبية اهتماماً خاصاً، أكثر من اتجاههم نحو العناية باللغة العربية نفسها.  فهل من الممكن أن تضاف هذه الإسهامات إلى عداد الأعمال التي قامت على دعم دراسة اللغة العربية وتقوية أسبابها في أوروبا؟ وهل قدّمت شيئاً في سبيل فهمٍ أفضل بين الشرق والغرب؟  لكن هذه التساؤلات لا تنفي الجانب الآخر من الصورة التي يتضح فيها جهدُ هؤلاء في مجال تعليم اللغة لطلاب العربية من المستشرقين والمهتمين بالشرق في أوروبا، الذين بذلوا في سبيلها سنواتٍ من أعمارهم بغض النظر عن الأغراض التي كانت باعثاً أو حافزاً يغذي طموحاتهم.

***

من مصادر سِيَر المستشرقين (بالعربية):

1. بدوي، عبد الرحمن (1984). موسوعة المستشرقين، (ط1)، بيروت: دار العلم للملايين.
2. العقيقي، نجيب (1980). المستشرقون، 3 أجزاء، (ط4)، القاهرة: دار المعارف.

"رحلة إلى مكة"..عين على الاستشراق وعين على التكنولوجيا

صورةٌ ذات تقنيات تصويرية متقدمة جداً، وعرضٌ سينمائي باهر يأخذ بالألباب، ويجعلك تشعر وكأنك في الصورة نفسها المعروضة أمامك على الشاشة، وأصواتٌ وتفاصيلُ دقيقة جداً تتيحها الصورة الرقمية البديعة فتجعلك جميعها جزءاً من المشهد في تجربة سينمائية مثيرة.

ذلك هو العرض الذي تمّ في أبوظبي الشهر الماضي للفيلم العالمي "رحلة إلى مكة" (من إخراج بروس نيبور وإنتاج "كوزميتيك بيكتشر" و"أس كاي فيلمز") الذي صُوِّر بتقنية "آي ماكس" الفائقة الوضوح، في فرصة مميزة قدمتها "شركة أبو ظبي للإعلام" للجمهور في العاصمة الإماراتية لحضور هذه التجربة السينمائية الفريدة حقاً ، التي تمثل طريق الرحالة الشهير ابن بطوطة محمد بن عبدالله اللّواتي (703-779هـ) لأداء مناسك الحج في رحلته من بلده طنجة سنة 725هـ/1325م التي كانت على رَسْم الصوفية زياً وسجية.
لكن ماذا وراء الصورة ؟ فهذه التجربة السينمائية - التي تتيح للمشاهد أن يكون في حضرةِ فيلمٍ ينتمي إلى القرن الحادي والعشرين من حيث إنتاجه وتقنياته - هل تختلف عن الصورة التي أنتجها الأوروبيون أنفسهم في القرون الوسطى، وفي القرون التي ازدهرت فيها أدبيات الرحلة وازدانت فيها المؤلفات الاستشراقية بالرسوم التي صوَّرت سحر الشرق وروعته؟
إنّ الصورة المتحركة في الفيلم تكاد لا تختلف عن سابقتها الساكنة على الصفحات: فصورة العربي المهلهل قاطع الطريق، وصورة الطبيعة الشرقية الصحراوية، برمالها التي تغمر المكان وبجفافها القاسي يغمر القلب والوجدان، هي هي.. لم تتغير.

إن الفيلم بصورته ذات التقنية فائقة الوضوح، لم يلتقط من الأماكن والمدن التي زارها الرحالة سوى الرمال ثم الرمال، ووعورة المسالك وجفاف الأرض، وأغفل "سيناريو" الفيلم أن الرحلة التي قام بها ابن بطوطة وسار بها في طريق الساحل الشمالي الأفريقي- قد توقف في أثنائها في مدن عديدة عامرة بالحياة، وعامرة بأحلام الناس وأعمالهم وتفاصيل حياتهم اليومية وحركتهم الدؤوب.

لم تلتقط عينُ الكاميرا خصوبة بعض المدن العربية التي زارها الرحالة؛ فدمشق التي زارها ابن بطوطة كانت في الفيلم قطعةً من الصحراء، دمشق التي يشقها بردى بعذوبة مائه وتحفُّها الغوطة بأشجارها وأطيارها وأثمارها! دمشق التي قال عنها ابن جبير قبل زيارة ابن بطوطة : "إن كانت الجنةُ في الأرض فدمشقُ لا شك فيها، وإن كانت في السماء فهي بحيث تسامِتُها وتُحاذيها".

لم يعرض الفيلم من الرحلة إلى المدن العربية سوى قطْع الطريق، وشعثاً من الناس لا يجمعهم جامع، ومشاهد باهتة للأسواق والبضائع..

لم يلتقط الفيلم جوهر الرحلة: رحلة الحج (حلم المسلمين في ديار الإسلام المتـنائية) التي كانت تحمل في جرثومتها سر ازدهار العلوم والحضارة على امتداد رقعة البلاد الإسلامية، تلك الرحلة التي كان الوقوفُ فيها في المدن العربية يأخذ منحىً آخر أغفله الفيلم، ألا وهو طلب العلم وسماع الشيوخ وتحصيل الإجازات…وغيرها من وسائل أتاحت للعلم العربي أن ينتشر، وللعلماء المسلمين أن يتبادلوا المعارف والخبرات، فقد سمع مثلاً ابن بطوطة في دمشق صحيح البخاري وذكر أسماء الشيوخ الذين أجازوه من أهلها.

كما لم يلتقط الفيلم روح القرار والجوار في الأماكن المقدسة، التي كان يسعى إليها كثيرون في تلك الأيام ممن حلموا بزيارة الأماكن المقدسة - ومنهم ابن بطوطة نفسه - ونعموا بزيارة بيت الله الحرام بعد شهور طويلة من السفر يقطعونها لا ليقيموا قليلاً ثم يرتحلون، بل ليقيموا ويجاوروا ببيت الله الحرام ومسجد نبيه الكريم صلى الله عليه وسلم ما أتيح لهم الجوار والقرار، في رحلة قد لا تتكرر في العمر إلا مرة واحدة.

…كل هذا وغيره من أسرار الرحلة رحلة الحج أغفلتْها مشاهد الفيلم، التي احتفلت الكاميرا فيها بمشاهد الطبيعة الصحراوية الممتدة القاسية، والعواصف الرملية الغبراء، وأشعة الشمس اللاهبة، تلك المَشاهد التي تزيد من رسوخ الصورة النمطية للعربي المسلم: يعاني قسوة البيئة فيخمل، ولا يرتفع له شأن في الحضارة والمدنية.

احتفل الفيلم ببراعة التصوير الأخّاذ وتقنياته الرقمية المتقدمة، التي أتاحت للمشاهد صورة فريدة للبيت الحرام ولمناسك الحج وطريق الرحلة.. وشعوراً غامراً مثيراً قد لا يشعر بروعته حتى لو كان هناك وشاهد معالم الرحلة بأم عينيه، لكن الاحتفال ببراعة التصوير وسرعة المَشاهِد، وضخامة المؤثرات الفنية المبذولة في العمل من جهة- جعل القائمين عليه يغفلون عن جوانب أخرى من جوهر الرحلة إلى مكة وما قد تعنيه للمُشاهد المسلم الذي قد يكون على الرغم من نجاح الفيلم فنياً وتقنياً مخيباً لآماله! في حين أنه للمشاهد غير المسلم - خاصة من أهل الغرب - يعيد إنتاج الصورة نفسها التي أُنتِجت من قبلُ فيما كتبه المستشرقون والرحالة الأوروبيون عن المسلمين منذ قرون.

على أنه تجدر الإشارة إلى أننا لا نحمِّل الفيلم ما لا يطيق، وهو الذي سعى إلى تصوير رحلة الحج وأداء المناسك وإقامة الشعائر المقدسة في تلك الأيام المعدودات من عمر كل مسلم، في صورة رائعة تجمع الماضي بالحاضر، وتترك أثراً في النفس لا يمحى بفضل ثقافة العصر ثقافة الصورة. وقد نجح الفيلم في مسعاه، فكان أنْ غرس اللهفةَ لمعانقة البيت الحرام ورؤية الكعبة المشرفة في قلوب من تهفو أنفسهم إلى ملاقاتها.

دنيا الكتب والمكتبات: دار الكتب الوطنية في أبوظبي

... من رحمة الله أنْ خلق الناس على مذاهبَ من الهوى شتى، فمنهم مَنْ تأخذه هوايةٌ ما، فينفق عمره يسعى إليها ويجدُّ في تحصيلها ما استطاع إلى ذلك سبـيلا.

وسبحان الذي خلق الكتاب، وعلَّم بالقلم، فكانت الكتبُ زينةَ الحياة الدنيا للكثيرين، ممّن يجدون في تقليب صفحاتها وتحصيل المعارف من بطونها- متعةً لا تدانيها أخرى.

وإنْ جاز لي أن أضع نفسي وهؤلاء في طبقة واحدة، فإن الكتب والمكتبات تعني لي الكثير، وهي في مدينة أبوظبي واحةُ أيامي؛ إذ عرفتُ دار الكتب الوطنية والمجمع الثقافي قبل أن تطأ قدمايَ أرض الإمارات، وحين ولجتُ أبوابَه للمرة الأولى حلَّ في قلبي وصار قطعةً مني أحمل صورته الرائعة أينما ذهبت.

... ينـتابك وأنتَ تدخل المكان شعور بأنك تدخل حرَماً مقدسا، يأخذك المبنى بتفاصيله التي تنمُّ على عناية مستمرة لا تخطئها العين، وذوق مميز لا يغادر كبيرةً ولا صغيرة، ليضفيَ عليه روحاً ساحرة تأخذ بالألباب.

فإذا سعدتَ بلقاء الكتب في الدار، أيقنتَ فعلاً أنكَ في " الدار" بكل ما تحمله الكلمة من معاني الألفة والقرب والحميمية : فأنت تسعد بلقيا  " الأهل " من الموظفين الذين يحرصون على مساعدة مرتادي المكتبة وتسهيل شؤونهم في البحث والمطالعة.

وتسعد أيضاً بلقاء الكتب في صنوف المعارف والعلوم تستقبلك على الرفوف، وتنتظر مَنْ يمدّ إليها يدَ البحث والتنقيب، وتفرح بأولئك الذين لا تَـفْـتُرُ هِمّـَتُهم في تصفّح الكتب واستخراج كنوزها، يأنسون إليها في وحشة الأيام.. يحملونها بين أيديهم.. يضمّونها إلى صدورهم، كأنما فرحوا بلقاء حبيب، واطمأنوا إلى قرب صديق... يملأ أنوفَهم عبقُ روائح الأحبار، وترتاح أكفُّهم لملمس الأغلفة والأوراق، فتـنتعش أرواحُهم، وتـنـتـشي قلوبُهم، وتحيا عقولهم.

فيا لروعة الحياة تخطُّ دقائقَها أقلامُ الكُتّاب، تقبض على الزمان وتوقِفُ لحظاتِه على صفحاتها؛ ليستمتع بها ويفيد منها كلُّ مَنْ فاتَـتْـهُ تلك الأوقات.

فيا لله ما أجمل دنيا الكتب والمكتبات!!

"مجلة العصبة" مجلة رابطة العصبة الأندلسية في المهجر الجنوبي

 منشور في مجلة (العربية)، جمعية حماية اللغة العربية/الشارقة، العدد 64، السنة 6، أبريل 2011، (الصفحات34-36)

 

نقف في السطور التالية على إحدى المحاولات التي قام بها المهاجرون العرب - في القرن العشرين- على أرض المهجر لحماية اللغة العربية، في ظل العيش في مجتمع جديد غريب الوجه واللسان، وهي (مجلة العصبة) لسان حال رابطة (العصبة الأندلسية) التي تأسست في البرازيل، وكان تأسيسها واحدة من محاولات قام ويقوم بها كثيرون من محبّي العربية في أدنى الأرض وأقصاها، فتعالوا نعرف مزيداً عن جهود أولئك الذين حملوا رسالة العربية في البلاد البعيدة.

توطئة

تعاظمت هجرة كثير من العرب من ولايات الدولة العثمانية بُعَيد منتصف القرن التاسع عشر إلى القارة الأمريكية شمالها وجنوبها، وفي المجتمع الجديد في أمريكا الجنوبية عمل المهاجرون -بعد استقرار أوضاعهم- على تأسيس الصحف المهجرية، مع أن بعضهم لم يكن يتمتع بالوعي الأدبي أو الثقافي أو حتى الخبرة التجارية والفنية الكافية، فكانت الصحف والمجلات المهجرية العربية في بداياتها مضطربة؛ ثم أصبح لها دور مميز في الحياة الأدبية في المهجر الجنوبي، وفي الأدب العربي الحديث، بعد أن تولاها المثقفون والأدباء، وقد عبّرت الحركة الصحفية عن شغف المغتربين والمهاجرين بالمطالعة الخفيفة، وصارت الصحف شبه مدرسة لتثقيف الأغلبية التي لا تعرف اللغات الأجنبية. وفي ذلك يقول حبيب مسعود رئيس تحرير مجلة (العصبة) عن الصحافة العربية في المهجر إنها لم تكن إلا "مدارس نقّالة تحمل إلى قومنا الثقافة والأدب ورسولاً ينقل إليهم أخبار الوطن وذويهم، وصديقاً يواسيهم في أتراحهم ويشاركهم في أفراحهم, ومعلماً يلقِّنهم القراءة والكتابة"([1]).

إن الحديث عن أدب المهجر الجنوبي لا يمكن استيفاؤه دون الوقوف على الآثار التي خلّفها أدباء (العصبة الأندلسية)؛ إذ كان الأدب المهجري قد حقّق في ولادة (الرابطة القلمية) في نيويورك سنة 1920 علامة فارقة في مسيرته، فحاول بعض المثقفين لمَّ شمل أدباء المهجر الجنوبي في رابطة تضمهم على غرار نظرائهم في المهجر الشمالي، فكان أن همَّ لذلك (شكرالله الجر) صاحب مجلة (الأندلس الجديدة) في مدينة (ريو دي جانيرو)، بعد خلافٍ تفاقمت حدّتُه بين الجاليات المهاجرة، وتناولته الأقلام الصفراء، فما كان من شكرالله الجر إلا أن سعى ليحول بين الأقلام النظيفة والانسياق وراء علاقات الجاليات ومناوشات الصحف.

وحين خفَّ للقاء ميشال معلوف في مدينة (سان باولو) وجد عنده هوىً يوافق هواه في الغاية التي يحلمان بها، فكان أنْ رأت (العصبة الأندلسية) النور في 5/1/1932 بجهود المؤسسين الذين وقّعوا أسماءهم على دفتر خاص، وكان منهم : ميشال معلوف ونظير زيتون وحبيب مسعود وشكر الله الجر .. وغيرهم من أدباء المهجر الجنوبي، ثم جرى التصديق الرسمي على دستور(العصبة) من الحكومة البرازيلية لتتمكن هذه الرابطة الأدبية من مزاولة نشاطها الرسمي في كانون الثاني 1933.

ويفسِّر سببَ التسمية بـ(العصبة الأندلسية) قولُ أحد أعضائها إنه: " التيمٌّن بالتراث الغالي الذي تركه العرب في الأندلس… ولا يبرر تسمية بيئتنا بالأندلس إلا اعتبارنا أن نشر الأدب العربي في البلد الغريب وفي الأميّين من قومنا هو فتح مبين، وأن الانصراف إلى الأدب هو نوع من الاستشهاد"([2]). وهذا ما سعت إليه (العصبة الأندلسية) منذ إنشائها وعملت على خدمته: ألا وهو تعزيز الأدب العربي في المهجر بالسبل الممكنة.

وحين ذاع اسم (العصبة الأندلسية) انضم إليها أدباء مهجريون آخرون مثل الشاعر القروي وإلياس فرحات وغيرهما. ويلاحظ أن عدداً غير قليل من أدباء (العصبة الأندلسية) كان حظهم من التعليم المدرسي ضئيلاً لكن مواهبهم كانت كبيرة([3]).

صدرت مجلة (العصبة) في مدينة سان باولو في البرازيل في المدة الواقعة بين سنة 1934 وسنة 1954، ولم تكن المجلة قد ظهرت إلى عالم الصحافة الأدبية مصادفة، بل إنها أُنشئت لتكون ميداناً لنشر النتاج الأدبي لأعضاء (العصبة الأندلسية) تلك الرابطة التي ضمت أدباء المهجر الجنوبي وجمعَتْهم على حب الأدب العربي ومحاولة حفظه ومتذوِّقيه من الإسفاف والابتذال، والعمل على توثيق الصلات الأدبية بين المهجر والمشرق وإطْلاع المشرق على آداب الأمم الأخرى وفنونها .

توفرت (العصبة الأندلسية) على وسائل عدة لخدمة اللغة العربية والأدب العربي، وكانت الطريقة الفضلى لنشر أخبارها وأعمال أدبائها - إصدار مجلة (العصبة) الذي تم سنة 1934.

وكان أدباء (العصبة الأندلسية) إلى حين إصدار مجلتهم الخاصة قد اتخذوا من مجلة (الأندلس الجديدة) - لصاحبها شكرالله الجر صاحب فكرة إنشاء هذه الرابطة- ميداناً لنشر ما تجود به قرائحهم مدةً تزيد عن سنة ونصف السنة، حتى صدرت مجلة "العصبة".

كما نشرت (العصبة الأندلسية) أيضاً أعمالاً مجموعة لبعض أدبائها على صفحات مجلة (العصبة) أو في مجلدات خاصة مستقلة، كالدواوين الشعرية.

تسلم رئاسة تحرير المجلة منذ إنشائها حبيب مسعود " لتعدد مواهبه ومؤهلاته الأدبية والكتابية والنقدية" إلى جانب إلمامه بفن الطباعة وأمور إخراج المجلة، وبقي في رئاسة تحريرها حتى عام 1941؛ حين توقفت المجلة عن الصدور بناءً على قرار جمهوري في البرازيل مُنع بموجبه إصدار أي مطبوعة بغير لغة البلاد الرسمية، ثم عاودت المجلة الصدور من جديد في عام 1947 بعد إلغاء القرار، لتستمر في العطاء حتى توقفت نهائياً عام 1954.

******

تقع المجلة في 100 صفحة تقريباً من القطع المتوسط، عدا صفحات الإعلانات التجارية، وكانت مجلة شهرية يحمل غلافها في كل عدد صورةً لأثر باقٍ، أو مكان معين في أرض الوطن، أو لوحة فنية.

ضمّت المجلة على صفحاتها مقالات عربية وأخرى معرَّبة، تشمل فروع المعرفة من الآداب والعلوم والفنون الإنسانية، وهناك الشعر العربي: القديم والمعاصر، والشعر الغربي والمواضيع العلمية والثقافة العامة وبعض الأخبار.

أما باقي صفحات المجلة ففيها أبواب ثابتة تحت عناوين مختلفة تنتظمها في كل عدد، منها: باب مباحث لغوية، وباب نوادر وفكاهات وهو من الطرائف العالمية، وباب مؤلفات وهو للمؤلفات التي تصدرها (العصبة الأندلسية) أو الصادرة في المشرق، وباب طرائف علمية للأخبار العلمية القصيرة، وباب من الأدب العربي وهو لعرض نص أدبي أو للحديث عن أحد أدباء المشرق أو لنشر بعض المقالات من صحافة المشرق، وباب من أدب الغرب وفيه يُنشَر ما تترجمه (العصبة الأندلسية) من الأدب الغربي إلى العربية وتقدمه للقراء.

وقد استمرت هذه الأبواب الثابتة، في حين انقطع منها باب مباحث لغوية الذي كان يكتبه جورج مسرة، ابتداء من العدد الأخير قبل انقطاع المجلة سنة 1941، وقد عُوّض هذا الباب بمقالات عيسى اسكندر معلوف (عضو مجمع اللغة العربية في بيروت والقاهرة) حول قضايا العربية الفصيحة والعامية.

***

وكثيراً ما كانت المجلة عند وفاة أحد أدباء (العصبة الأندلسية) تعمل على تخصيص مساحة للكلمات التأبينية ولنشر جزء من أعمال الراحل، مثل الحديث عن وفاة الأديب فليكس فارس في العدد المزدوج 7 و 8 /1939، والحديث عن وفاة مؤسس (العصبة الأندلسية) ميشال معلوف وعقل الجر في أول عدد بعد عودة المجلة للصدور في آذار 1947.

وقد قدمت المجلة للأدب العربي -خلال مسيرتها- مجموعةً من الأعداد الخاصة التي تنم على المجهود الذي بذله القائمون عليها. ومن هذه الأعداد:

· عدد خاص عن شاعر العرب المتنبي في ذكرى مرور 1000 سنة على وفاته، وذلك في عدد آب 1935

· عدد ممتاز في كانون الأول 1940 ، متعدد المواضيع ضم قسماً خاصاً من الشعر والنثر باللغة البرتغالية.

· عدد خاص لنشر رواية الشاعر فوزي معلوف (ابن حامد أو سقوط غرناطة) في عدد تشرين الأول 1952 .

إذا ما توقفنا عند أقلام الكتّاب الذين ساهموا في المجلة على مدى سنوات صدورها - وجدنا أن حضور بعض الأسماء كان قوياً، من مثل:

· حبيب مسعود: رئيس تحرير المجلة وصاحب افتتاحياتها إلى جانب المقالات التي يكتبها بين الفينة والأخرى.

· الشاعر شفيق معلوف: ولم يكن من المؤسسين للعصبة ولكنه انضم إليها لاحقاً وأغنى المجلة بأشعاره الرقيقة ومختاراته الشعرية المترجمة من الأدب الغربي.

· الشاعر القروي: في صفحته "موجات قصيرة" التي كانت تضم خواطر شعرية ونثرية يكتبها بنفسه.

· اسكندر كرباج: كاتب مقالات ومترجم للعديد من القصص العالمية.

وهناك غيرهم من أعضاء (العصبة الأندلسية) وآخرون من غير الأعضاء أغنوا المجلة بأعمالهم ومقالاتهم النقدية والثقافية، مثل عيسى اسكندر معلوف وفضلو حيدر والشاعر جورج صيدح وغيرهم.

محتوى المجلة

أما من حيث القضايا التي اعتنت مجلة (العصبة) بمتابعتها فإن تلك القضايا كانت هي ذاتها الأهداف التي سعت إلى تحقيقها منذ إنشاء تلك الرابطة؛ حيث آمنت أن الأدب خير وسيلة لتهذيب الإنسان، فسعت إلى الارتقاء بالأدب إلى مستوى رفيع.

ومن هذه القضايا:

*المحافظة على اللغة العربية، حرصت (العصبة) وأدباء المهجر الجنوبي على المحافظة على أساليب اللغة العربية الفصيحة وجزالة الألفاظ وقواعد النحو والعروض واللغة، إلى جانب سعيهم في الوقت نفسه إلى التحرر من القيود التي قد تعيق الأدب، وهذا ما تأسست لأجله (العصبة الأندلسية) بعد انحدار مستوى الصحافة المهجرية, فعملت على خدمة اللغة العربية بوسيلتين، أولاهما: الكتابة بلغة عربية جزلة سليمة، فلا تكاد تستوقفك في المجلة عبارات مبهمة أو ركيكة, وثانيتهما: باب "مباحث لغوية" الذي كان يناقش الأخطاء الشائعة، واستعمال مفردات اللغة مما يجري على الألسن استعمالاً صحيحاً.

وكانت عناية المجلة بذلك مدعاة لبعض النقاد من المهجر الشمالي لاتهامها بالجمود والتقليد، فردَّ على ذلك رئيس تحرير (العصبة) بالتشدد في السير على هذا النهج وهاجم الأساليب الغامضة لبعض الأدباء.

*الدفاع عن الأدب المهجري؛ فقد كان هذا الأدب دوماً عرضة للانتقاد من أدباء المشرق على وجه الخصوص، الذين حملوا عليه خروجه على التقاليد الأدبية الموروثة، فردَّت (العصبة) على من قال بنصرة الأدب القديم على الحديث بأنه "ليس في الأدب قديم ولا حديث، وإنما فيه نفيس وتافه ، والنفيس يظل كنزا في خزانة الأدب والفكر الإنساني، والتافه سقط لا يؤْبَهُ له، سواء أكان قديما أم حديثا "([4]).

* القضايا الأدبية، حملت مقالاتٌ كثيرة في مجلة (العصبة) كلمة أدب في عناوينها وناقشت تلك المقالات القضايا الأدبية المتعددة وبيَّنت موقفها منها، كمثل رفضها لمذهب الفن من أجل الفن، ومحاربتها الأدب المبهم الغامض، أو مناقشة قضية الأدب الجديد والقديم، وقضية ما كان خليعاً منافياً للآداب والأخلاق العامة؛ لأن "الرذيلة لم تكن غرضاً من أغراض الفن وأهدافه"[5].

* قضية الثقافة، رغبت (العصبة الأندلسية) في تقديم رسالة التثقيف والإصلاح، وآمنت بالأديب ساعياً لإنقاذ أمته من براثن الجهل، رافعاً مستوى ثقافتها، ينوِّر الأذهان ويقرر الحقائق، لا يبتذل في أدبه ليجاري العامة في أذواقها([6]).

وعلى ذلك حفلت صفحاتها بمقالات متنوعة المواضيع من الطب والفلسفة والتاريخ والسياسة والقصص المترجمة… وكل ما من شأنه أن يُغْني ذوق القارئ ومعرفته، ويمكن القول إن (العصبة) كانت تقدم للقراء "وجبة" ثقافية كاملة.

قيمة مجلة العصبة

إن قيمة مجلة (العصبة) التي صدرت في سان باولو في البرازيل في النصف الأول من القرن العشرين، آتية من الجهد العظيم الذي كان يسكبه أصحابه من أرواحهم ليبدعوا ذلك العمل، الذي أرادوه ليخدم وضعاً جديداً عاشتْهُ فئة المغتربين والمهاجرين في أرض غريبة، وليكون عملهم بصمة لا تُنسى في ديار الأندلس الجديدة وفي مسيرة الأدب المهجري.

ومهما يكن فإن للمجلة قيمة مرجعية لا يمكن تجاهلها للباحث في الأدب المهجري بعامة وفي سيرة رابطة (العصبة الأندلسية) بخاصة، فهي تحمل أفكار الرابطة وأهدافها ومواقفها الأدبية والنقدية، وكانت إلى ذلك سجلاً لآثار أدباء تلك الرابطة، وعلى صفحاتها لا تعدم أن تلتقط تفاصيل وأخباراً تغني بحوث الباحثين في سِيَر أدبائها وجمْعِ آثارهم الأدبية غير المطبوعة التي قد يصعب الوصول إليها اليوم. وهي تفتح أبواب البحث أمام المهتمين برسم ملامح من حياة المهاجرين إلى تلك الديار، وأثر البيئة الجديدة عليهم وعلى نتاجهم الأدبي والثقافي.

كما عرضت المجلة لكثير من القضايا لنقدية والأدبية التي تداولتها البيئات الأدبية في المشرق وفي المهجر، ويجد الباحث فرصةً لتتبعها وهي ساخنة في وقتها ورصد تغيراتها واتجاهاتها وتفاعلاتها في البيئتين، وغير ذلك من مفاتيح كثيرة لبحوث عديدة تلقي مزيداً من الضوء على أدب المهجر.

وقد يكفي المجلة قيمة أنها يمكن أن تُقرَأ في غير زمانها وفي غير مكانها، ليجد قرّاؤها فيها ما تصبو إليه نفوسهم من زاد الثقافة الراقية والمعارف المفيدة.

---

([1]) الأدب المهجري، مجلة العصبة، عدد10/1949

([2]) جورج صيدح : أدبنا وأدباؤنا في المَهاجر الأمريكية، ص216

([3]) عيسى الناعوري: أدب المهجر, ص 29

([4]) الأدب بين قديمه وحديثه، مجلة العصبة، عدد 2 و 3 /1945

[5] الأدب الخليع، مجلة العصبة، عدد 5 /1949.

([6]) رسالة القلم، مجلة العصبة، عدد 4 / 1947

ظاهرة الكتب النظيفة : هل هي مؤشر صحي؟

يناير-كانون الثاني/ 2008

انتابني الشعور ذاته أكثر من مرة في أثناء زيارتي لبعض المكتبات الجامعية والعامة ، ألا وهو الدهشة الكبيرة من نظافة الكتب على رفوف المكتبات، فأنت تتناول فيها كتاباً بيدك فتشعر كأنْ لم تمتدَّ إليه يدٌ أخرى قبل يدك، أو كأنْ لم يحمله أحدٌ .. ولم ينظر في صفحاته منذ أمد.

فهل الكتب النظيفة المصقولة اللامعة التي تبدو كأنها خرجت للتوّ من المطبعة – هل هي مؤشرٌ على سلامة الجسم الثقافي في بلد ما؟

أكاد شخصياً يتفطر قلبي أسىً على هذه الكتب التي لا تجد من يرقُّ لحالها فيحملها بين يديه، ينظر فيها ويقلب صفحاتها ويلتهم سطورها .. وهي لَعمري أقصى أمنيات الكتاب!

مللنا - صغاراً وكباراً - من ترديد عبارات المحافظة على الكتب وعلى نظافتها..فهذا مما لا يجوز في الكتاب !! ولا تفهموا كلامي على عواهنه، فالنظافة وحسن المظهر أشياء مطلوبة ومهمة وهي دليل رقي حضاري، إلا أن الكتاب لا ينبغي أن تبقى نظيفةً هوامشُه، ولا أن تخلو صفحاته من أي تعليق، بل يا حبذا لو كانت هوامش الكتب المطبوعة تتسع قليلا؛ لتسمح للقارئ بتدوين بعض الخواطر والملحوظات على ما يقرأ، وهي خواطر تمرّ كلمح البرق، فإذا لم يدونها قلم رصاصٍ بيد القارئ تلاشت وذهبت أدراجها بلا عودة.

 ذلك أنه إنْ خلا الكتابُ من تعليق لطيف أو فكرة سانحة على هوامشه فإن ذلك يخلق القطيعة بين قراء ذلك الكتاب، الذين جمعتهم كلماتُه وسطوره في وقت ما، على العكس من الألفة والمودة التي قد تنشأ بين قراء مجهولين لكتابٍ ما لمجرد أن يرى أحدهم تعليقا أو خطوطا أو إشارات لقارئ عابر للكتاب، قد تفتح آفاقا أمام قارئ جديد، فيسعد أنه التقى برفيق روحٍ من نوع خاص لا يتكرر مذاقه، إنها رفقة الكتب الروحية، ولهذا اكتسبت الشروحات والملحوظات المدونة على المخطوطات أهمية لا تقل عن متن الكتاب نفسه في أيدي محققي المخطوطات، وربما يأتي على الكتب المطبوعة حينٌ من الزمان تكون فيها تعليقات القراء وملحوظاتهم وحتى مجرد إشاراتهم الصغيرة لبعض النقاط في الصفحات _ موضوعا جديرا باهتمام الباحثين في علوم الكتب والمكتبات.

فهل نجرؤ على اقتحام الطهارة المفتعلة للكتب، ونحمل قلماً ندوّن به خواطر عقولنا وخلجات قلوبنا التي تعترينا حين نمرّ على أفكار الآخرين وثمرة عقولهم التي سطروها بين دفات الكتب؟